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今又是《语默和他的“偶像的黄昏“》

热度 10已有 11920 次阅读2015-8-28 13:26 |个人分类:哲笔信手|系统分类:文学分享到微信

尼采是个哲学家,就如太阳是太阳;他,照耀过很多人,就像格什温,温暖过很多人。

被语默这样的人感动,是很正常的;不正常的只在不正常中。我们会自然合拍地进入一个这样的世界情境,知道耳朵边上的耳朵和,眼睛中的眼睛究竟意味着什么。你猜吧,你将那份猜测花扎成思想的芬芳,也可以对着榔头的温度说,你就是你;或,这不是这。

诗人和音乐家全都飞在了算尺的计量外,和舞;对着温满笑甜的晨日,我保持相应的缄默,用它教我的智慧会意地说:知道,人类发明Wifi的很久以前,你就舒放着光热,不求回报,但求理解。理解是份尊荣,应当给你的,在Wifi的世界之外那个更为高阔的天宇中。。。。。。

他懒得解说,所以取名叫语默,东方智慧和西方哲念牵了手,在清晰可见的地远处,站成修养。一个偌大的提问,沿一个虹穹的天拱跨洋划来,我收捕起那满宇的天辉,在理性的世界里,编织逻辑无忌而又理性的网络。那会是一个另类的世界,不去在人满为患的荒诞里,乏了地荫复失去天翳。

什么是人类思想及智慧的钥匙?它已长久地失落在赫拉克利特的河流里?人,除了擅长重复欲望的叠加外,无一例外地又重复着由生到死的秘笈招数;那早被解码的谜团是西西弗斯的劳作,更多的人不知是因为尽在忙着推石,汗渍在上坡下山的折返中。。。。。。

悲剧是戏剧之神?何为人之神?!知识、品格、道行、素养,还是那个被称作修养的基石?纽约市政大厅顶部的女神手里揣着的仅仅是天平?可以丢掉书本和剑器的,如果懂了以太阳的温暖和慷慨去信服非神的世界。那么,修养是神之唤,还是人之执?

阴霾低沉的光景里,弃离Wifi的笼罩去照会太阳吧,哪怕一时,哪怕一日,沐浴无人无神的恩宠,与心一道!



今又是《语默和他的“偶像的黄昏“》_图1-1


喜马拉雅FM朗诵链接: http://www.ximalaya.com/18658734/sound/8495534


《偶像的黄昏》
作于1889年

作者,尼采。翻译者:周国平。朗诵者:语默。

哲笔的书写以及这类书写所揭示的深阔,你完全有足够的权利,选择不读和不懂。-----今又是。

1
在一切时代,最智慧的人对生命都作了相同的判断:它毫无用处……无论何时何地,从他们嘴里听到的总是同一种声调,——一种充满怀疑、充满忧伤、充满对生命的厌倦的声调。连苏格拉底在临死时也说:“活着——就意味着长久生病:我欠拯救者阿斯克列比亚斯(Asklepios)一只公鸡。”连苏格拉底似乎也厌倦了生命。——这表明什么?这指点人们走向何处?—从前人们会说(哦,人们确实说了,而且理直气壮,我们的悲观主义者带的头!):“这里无论如何有点东西是真的!consensus sapi-entium①证明了真理。”——我们今天还要这样说吗?我们可以这样吗?“这里无论如何有点东西患了病的。”——我们这样回答。这些历代最智慧的人,人们应当开始就近观察他们!也许他们全都不再站得稳?都迟暮了?都摇摇欲坠了?都颓废了?也许智慧之出现在世上,就象一只闻到腐尸气息而兴奋的乌鸦?……
  ①拉丁文:智者的一致。

2
正是在博学的和鄙陋的偏见都强烈反对这些伟大智者的场合,我心中首次浮现这个不敬的想法:他们是衰败的典型。我把苏格拉底和柏拉图看作衰落的征兆,,希腊解体的工具,伪希腊人、反希腊人(见1872年出版的《悲剧的诞生》)。所谓consensus sapientium①(我对之愈来愈琢磨透了)完全不能证明,这些智者因为对某个问题看法一致,他们便是正确的;毋宁说是证明,他们本身,这些最智慧的人,在心理的某个方面是一致的,因而以相同的方式否定——也必定否定——生命。关于生命的判断、价值判断,对生命的肯定或否定,归根到底决不可能是真的;它们仅仅作为征兆而有价值,它们仅仅作为征兆而被考察,——此类判断本身是愚蠢的。一个人必须全力以赴地尝试领悟这个惊人奥妙:生命的价值不可能被估定。不能被一个活人估定,因为这样一位当事人甚至于是争论的对象,而不是裁判;也不能被一个死人估定,当然出自另一种理由。——就一个哲学家而言,倘若总是这样把生命的价值看作一个问题,便应对他的资格提出异议,给他的智慧打上问号,认为他的行为是不智的。——怎么?所有这些伟大的智者——他们莫非只是颓废者,他们未尝是智慧的?——但是,言归正传,我来谈谈苏格拉底的问题。
  ①拉丁文,智者的一致。

3
苏格拉底就其出身而言属于最底层民众:苏格拉底是贱民。大家知道,甚至还看到,他有多么丑陋。然而,丑陋本身是个异议,在希腊人中近乎是个反证。苏格拉底究竟是希腊人吗?丑陋常意是通过杂交并且因杂交而受阻碍的发展的标记。在另一种情况下,它表现为正在衰落的发展。犯罪人类学家告诉我们,典型的罪犯是丑陋的:monstrum in fronte,monstrum in animo①。但罪犯是一个颓废者。苏格拉底是一个典型的罪犯吗?——至少那位著名的观相家的判断与此并不相悖,苏格拉底的朋友们听起来是很不入耳的。一个善于看相的异邦人路过雅典,当面对苏格拉底说,他兴许是个怪物,——他心中隐藏着一切恶习和情欲。而苏格拉底只是答道:“您了解我,先生!”
  ①拉丁文:容貌的凶兆,灵魂的凶兆。

4
不仅业已承认的本能的放荡和混乱表明了苏格拉底的颓废,而且,逻辑的重孕以及使他闻名的那种佝偻病人的恶毒也表明了这一点。我们也不要忘掉那种听觉的幻觉,例如“苏格拉底的恶魔”,它被人们从宗教意义上加以解释。他身上的一切都是夸张的、滑稽的、漫画化的,同时一切又都是隐匿的、机密的、躲躲闪闪的。——我想弄明白,苏格拉底的那个等式,世上最稀奇古怪的等式,“理性=美德=幸福”,究竟出自何种特异体质,这一等式是同古希腊人的全部本能背道而驰的。

5
由于苏格拉底,希腊人的趣味转而热衷于辩证法,这究竟意味着什么?首先是一种高贵的趣味籍此而被战胜了;贱民凭藉辩证法占了上风。在苏格拉底之前,辩证法是被好社会拒斥的,它被视为歪门邪道,它使人出丑。人们告诫青年人提防它,人们也不信任它炫耀理由的整个姿态。就象老实人一样,真货色并不这样炫耀自己的理由。拼命炫耀理由是不体面的。凡必须先加证明的东西都没有多少价值。无论何处,只要优良风俗仍有威信,只要人们不是“申述理由”而是发号施令,辩证法家在那里就是一种丑角,人们嘲笑他,并不认真看待他。——苏格拉底是一个使人认真看待自己的丑角,这究竟意味着什么?

6
一个人只有在别无办法之时,才选择辩证法。他知道,运用辩证法会引起人们对他的不信任,辩证法缺乏说服力。没有什么东西比一个辩证法家的影响更容易消除了,每一次讲演大会的经验都证明了这一点。辩证法只是一个黔驴技穷的人手中的权宜之计。在使用辩证法之前、一个人必须先强行获得他的权利。所以,犹太人是辩证法家,列那狐(ReineckeFuchs)是辩证法家:怎么?苏格拉底也是辩证法家?

7
苏格拉底的讽喻可是一种叛乱的表现?可是一种贱民怨恨的表现?他可象一个受压迫者那样在三段论的刺击中品味他自己的残忍?他可是在向受他魅惑的高贵者复仇?——辩证法家手持一件无情的工具;他可以靠它成为暴君;他用自己的胜利来出别人的丑。辩证法家听任他的对手证明自己不是白痴,他使对手激怒,又使对手绝望。辩证法家扣留他的对手的理智。——怎么?在苏格拉底身上,辩证法只是一种复仇的方式?

8
我已经说明,苏格拉底何以令人反感;现在要更多地谈谈他的魅惑手法。——其中之一是他发现了一种新的竞技,他是雅典贵族圈子的第一个击剑大师。他撩拨希腊人的竞技冲动,以此魅惑他们,——他给青年男子与少年之间的角斗带来一个变种。苏格拉底也是一个大色情狂。

9
但是,苏格拉底猜到了更多的东西。他看透了他的高贵的雅典人;他明白,他的病例、他的病例的特质已经不是例外。到处都在悄悄酝酿着同样的衰退,古老的雅典气数已尽。——而苏格拉底知道,全世界都需要他,——他的方法,他的治疗,他的自我保存的个人技巧……本能到处陷入混乱之中;人们到处距纵欲近在咫尺:monstrum in animo①已是普遍危险。“冲动要成为暴君;必须找一个更强有力的反暴君”……当那位观相家向苏格拉底揭穿他的真相,说他是一切邪恶欲念的渊薮之时,这位伟大的讽喻家还宣布了一句话,为我们理解他提供了钥匙。他说:“这是真的,但我要成为这一切的主人。”苏格拉底怎样成为自己的主人呢?——他的例子归根到底只是一极端例子,只是当时已经开始的那种普遍困境中的最触目的例子:不再有人是自己的主人,本能与本能互相反对。他作为这样的极端例子有魅惑力——他的令人害怕的丑陋使这极端例子有目共睹;当然,他作为答案、解决方法、这一病例已获治疗的假象,有更强的魅惑力。
  ①拉丁文:灵魂的凶兆。

10
倘若一个不得不理性变成暴君,如苏格拉底所为,那么必是因为有不小的危险,别的什么东西已成为暴君。这时,理性被设想为救星,无论苏格拉底还是他的“病人们”都不能随心所欲地成为有理性的,——这是de rigueur①,这是他的狐注一掷。整个希腊思想都狂热地诉诸理性,这表明了一种困境:人们已陷于危险,只有一个选择:或者毁灭,或者——成为荒谬的有理性的人……自柏拉图以来的希腊哲学家的道德主义是有病理学根源的;他们对辩证法的重视也是如此。“理性=美德=幸福”仅仅意味着:人们必须仿效苏格拉底,制造一个永恒的白昼——理性的白昼——以对抗黑暗的欲望。无论如何必须理智、清醒、明白,向本能和无意识让步会导致崩溃……
  ①法文:严格规定的。

11
我业已说明,苏格拉底靠什么魅惑人们:他似乎是一个医生、一个拯救者。还有没有必要指出他对“绝对理性”的信仰中所包含的错误呢?——哲学家和道德家以为,他们与颓废作战,便是摆脱了颓废,这乃是一种自欺。摆脱颓废是他们力不能及的:他们所选择的救援手段本身也仅是颓废的一种表现——他们改变颓废的表现,却没有消除颓废本身。苏格拉底是一个误会;整个劝善的道德,包括基督教道德,都是一个误会……耀眼的白昼,绝对理性,清醒、冷静、审慎、自觉、排斥本能、反对本能的生活,本身仅是一种疾病,另一种疾病——全然不是通往“德行”、“健康”、幸福的复归之路……必须克服本能——这是颓废的公式。只要生命在上升,幸福便与本能相等。

12
——这个一切自欺者中的最聪明的人,他自己也领悟这个道理了吗?他在他勇敢赴死的智慧中终于向自己说出这个道理了吗?……苏格拉底但求一死:——并非雅典人、而是他自己给自己下毒的,他向雅典人强索毒鸩……他轻轻对自己说:“苏格拉底不是医生,在这里死亡才是医生……苏格拉底本身只是一个久病者……”

   
哲学中的“理性”

1
您问我,哲学家都有些什么特性?……譬如:他们缺乏历史感,他们仇恨生成观念,他们的埃及主义(‘毠A’gyptiB cismns)。当他们把一件事物非历史化,sub specieaeterni①,当他们把它制作成一个木乃伊之时,他们自以为是在向它致敬。几千年凡经哲学家处理的一切都变成了概念木乃伊;没有一件真实的东西活着逃脱他们的手掌。这些概念偶像的侍从先生,当他们崇拜之时,他们是宰杀,是在剥制,——当他们崇拜之时,他们使一切事物有了生命危险。死亡、变化、年代如同生育和生长一样,对于他们来说是异议——甚至是反驳。存在者不变化;变化者不存在……他们全都(甚至怀着绝望之心)信仰存在者。可是,他们得不到它,于是探寻它被扣压的缘由。“必定有一种假象,一种欺骗,使我们不能感知存在者,骗子躲在何处呢?”他们欣喜地大叫:“我们找到他了,他就是感性!这些感官,它们一向也是如此不道德,正是它们向我们隐瞒了真正的世界。道德便是:摆脱感官的欺骗,摆脱生成,摆脱历史,摆脱谎言,——历史无非是对感官的信仰,对谎言的信仰。道德便是:否定对感官的一切信仰,否定人性的全部残余,所有这些全是‘民众’。做哲学家吧,做木乃伊吧,用掘墓人的表情体现单调的一神论吧!——尤其要抛开肉体,感官的这个可怜见儿的idéefixe!②它带有逻辑所指出、反驳、甚至无法反驳的一切错误,无法反驳是因为它如此狂妄,俨然作为真实的存在而行动了!”……
  ①拉丁文:从永恒观点看。②法文:固定观念。

2
我怀着崇高的敬意对赫拉克利特之英名刮目相看。别的哲学家派别拒绝感官的证据是因为它们显示了多与变。他拒绝感官的证据则是因为它们显示了事物,仿佛事物拥有持续与统一似的。但赫拉克利特对感官也不公平。感官既不以爱利亚学派所认为的方式、也不以他所认为的方式说谎,——它们根本不说谎。只是在我们对它们的证据进行加工时,才在其中塞进了谎言,例如统一的谎言,物性、实体、持续的谎言……“理性”是我们窜改感官证据的根源。只要感官显示生成、流逝、变化、它们就没有说谎……但赫拉克利特在这一点上始终是对的:存在(Sein)是一个空洞的虚构。“假象”的世界是唯一的世界;“真正的世界”只是笥编造出来的……

3
——而我们的感官是多么精致的观察工具呵!譬如鼻子,还不曾有一个哲学家怀着敬意和感激谈论它,它暂时甚至是我们所支配的最巧妙的仪器,能够辩别连分光镜也辩别不了的最微小的移动。我们今天拥有科学恰好到了这一地步,使我们下决心去接受感官的证据,——去学会锐化感官,武装感官,透彻思考感官。其余的是畸胎和尚未成形的科学,我是指形而上学、神学、心理学、认识论;或者形式科学和符号学说,例如逻辑与应用逻辑——数学。在这些科学中,实在性根本不存在,未尝是个问题;就象逻辑这样的约定符号到底有何价值的问题未尝是个问题一样。

4
哲学家们的另一种特性也同样危险,这种特性就是混淆始末。他们把最后到来的东西(可惜!因为它根本不会到来)设置为“最高的概念”,也就是说,最普遍、最空洞的概念,现实所蒸发的最后水汽一开始就作为开端。这又不过是他们那种崇敬的表现:高级的东西不允许从低级的东西中生长出来,根本不允许生长而成……道德:一切第一等级的事物必
须是causasui①。来源于他物被视为异议,被视为对价值的疑义。一切最高价值都属于第一等级,一切最高概念,存在者,绝对者,善,真,完美——这一切不可能是生成的,所以必须是causa sui。但是,这一切也不可能彼此不等,不可能自相矛盾……于是他们有了“上帝”这个惊人的概念……最后的、最稀薄的、最空洞的东西被设定为最初的东西,自因,ens realissimum②……人类一定要认真对待病蜘蛛的脑疾!——他为之已经付出过昂贵的代价!……
  ①拉丁文:自因。②最真实的存在。

5
最后,我们来考察一下,我们(我说“我们”是出于礼貌……)以怎样不同的方式把握视觉错误和假象的问题。从前,一般来说,人们把转化、变化、生成看作假象的证明,看作必定有某种引我们入迷途的东西存在的标记。今天,我们反过来看,恰好至于理性的偏见驱使我们设置统一、同一、持续、实体、始因、物性、存在的地步,在一定程度上把我们卷入错误,强制我们发生错误;我们可以根据严格的核算确定这里有错误。这种情形与巨星的运行并无二致:在后者,是我们的眼睛发生错误,在前者,可用我们的语言替错误作持久的辩护。语言就其起源来说属于心理最退化的形式的时期:当我们意识到语言形而上学的基本假设——用德语说便是理性——之时,我们便进入一种野蛮的拜物生灵之中了。他到处看见行为者和行为,他相信意志是普遍的始因;他相信“自我”,作为存在的“自我”,作为实体的自我,并且把对于“自我——实体”的信仰投射于万物——他藉此才创造了“物”这个概念……存在到处被设想、假托为始因;从“自我”概念之中方才引伸、派生出了“存在”概念……在开端就笼罩着错误的巨大厄运,误以为意志是起作用的东西,意志是一种能力……我们现在知道,它不过是一个词儿罢了……很久以后,在一个开化一千倍的世界里,哲学家们惊喜地意识到理性范畴操作中的可靠性、主观确定性,他们断定,这些范畴不可能源自经验,——全部经验都与它们相矛盾。那么它们源自何处?——无论在印度,还是在希腊,人们作出了相同的错误推论:“我们必定曾经在一个更高的世界里居住过(而不是在一个低得多的世界里,那算什么真理!),我们必定曾经是神圣的,因为我们有理性!”……事实上,迄今为止,没有什么东西比存在(Sein①)的错误具有更为朴素的说服力量,一如爱利亚学派所建立的那样,因为我们说的每个词、每句话都在为它辩护!——连爱利亚学派的对手也受到了他们的存在概念的诱惑:德谟克利特便是其中一例,他发明了他的原子……语言中的“理性”:一个多么欺诈的老妪啊!我担心我们尚未摆脱上帝,因为我们还信仰语法……
  ①在德文中,Sein又是系词“是”,日常语言中少不了它,所以有以下说法。

6
人们将感谢我,倘若我把一种如此根本、如此新颖的认识归纳成四个命题,我以此帮助人们理解,并向相反的见解挑战。

第一命题。
将“此岸”世界说成假象世界的那些理由,毋宁说证明了“此岸”世界的实在性,——另一种实在性是绝对不可证明的。
第二命题。
被归诸事物之“真正的存在”的特征,是不存在的特征,虚无的特征,——“真正的世界”是通过同现实世界相对立而构成的:既然它纯属道德光学的幻觉,它事实上就是虚假的世界。
第三命题。
虚构一个“彼岸”世界是毫无意义的,倘若一种诽谤、蔑视、怀疑生命的本能在我们身上还不强烈的话。在后一种场合,我们是用一种“彼岸的”、“更好的”生活向生命复仇。
第四命题。
把世界分为“真正的”世界和“假象的”世界,不论是按照基督教的方式,还是按照康德的方式(毕竟是一个狡猾的基督徒的方式,都只是颓废的一个预兆,——是衰败的生命的表征……艺术家对外观的评价高于实在!并非对这一命题的异议。因为“外观”在这里又一次表示实在,只是在一种选择、强化、修正之中……悲剧艺术家不是悲观主义者——他甚至肯定一切可疑可怕的事物,他是洒神式的……

偶像的黄昏
“真正的世界”如何终于变成了寓言

一个错误的历史
一、
真正的世界是智者、虔信者、有德者可以达到的,——他生活在其中,他就是它。(理念的最古老形式,比较明白、易懂、有说服力。换一种说法:“我,柏拉图,就是真理。”)
二、
真正的世界是现在不可达到的,但许诺给智者、虔信者、有德者(“给悔过的罪人”)。(理念的进步:它变得更精巧、更难懂、更不可捉摸,——它变成女人,它变成基督教式的……)
三、
真正的世界不可达到、不可证明、不可许诺,但被看作一个安慰、一个义务、一个命令。(本质上仍是旧的太阳,但被雾和怀疑论笼罩着;理念变得崇高、苍白、北方味儿、哥尼斯堡味儿。)
四、
真正的世界——不可达到吗?反正未达到。未达到也就未知道。所以也就不能安慰、拯救、赋予义务:未知的东西怎么能让我们承担义务呢?……(拂晓。理性的第一个呵欠。实证主义的鸡鸣。)
五、
“真正的世界”是一个不再有任何用处的理念,也不再使人承担义务,——是一个已经变得无用、多余的理念,所以是一个被驳到的理念,让我们废除它!(天明;早餐;bon sens①和愉快心境的恢复;柏拉图羞愧脸红;一切自由灵魂起哄。)
  ①法文:好的(健全的)感觉。
六、
我们业已废除真正的世界:剩下的是什么世界?也许是假象的世界?……但不!随同真正的世界一起,我们也废除了假象的世界!(正午:阴影最短的时刻;最久远的错误的终结,人类的顶峰;《查拉斯图拉》的开头词。


偶像的黄昏
作为反自然的道德

1
一切激情都有一个阶段,当时它们只是致命的力量,当时它们以愚昧的重负把其牺牲者压倒——后来,过了很久,它们才与精神联姻,使自己“升华”。从前,人们因为激情的愚蠢而向激情宣战,誓将其灭绝,——一切古老的道德巨怪都主张“il faut tuer lespassions①。这方面的最著名的公式见之于《新约》的山顶垂训,顺便说说,在那里,全然不是从高处看事物的。例如,那里在应用于性的问题时说:“如果你的眼睛恶意逗弄你,就挖掉它。”幸亏没有一个基督徒照此办理。灭绝激情和欲望,仅仅为了预防它们的愚蠢以及这种愚蠢的不快后果,这在我们今天看来,本身就只是一种极端的愚蠢。我们不再赞美那样的牙医,他用拔掉牙齿的办法来治牙痛……另一方面,很显然,在基督教赖以生长的基础之
上,“激情的升华”这个观念完全不可能形成。众所周知,最早的教会反对“才智之士”以维护“精神的贫困”:怎么可以期望它打一场反对激情的理智之战呢?——教会用不折不扣的切除来克服激情:它的策略、它的“治疗”是阉割。它从来不问:“怎样使欲望升华、美化、圣化?”——它在任何时代都把纪律的重点放在根除(根除感性、骄傲、支配欲、占有欲、复仇欲。)——但是,从根上摧残激情就意味着从根上摧残生命:教会的实践是与生命
为敌……
  ①法文:必须扼杀激情。

2
这同样的手段,切除,根除,也被那样的人选用来与欲望斗争,他们的意志过于软弱,过于衰退,因而无能自立尺度;被那样的天性选用,他们需要la Trappe①,用譬喻来说(未必是譬喻),需要某种最后通牒,在自己和激情之间设一条鸿沟。过激手段仅为衰退者所必需;意志的乏弱,确切地说,无能对一种刺激不作反应,本身只是衰退的另一种形式。对感性怀着激烈的、殊死的敌意,始终是一个值得深思的征兆,籍此可以推测这位好走极端的人的总体状态。——此外,当这类天性不再坚强得足以经受激烈的治疗、驱走身上的“魔鬼”之时,这种敌意和仇恨才登峰造极。不妨回顾一下教士、哲学家以及艺术家的全部历史:反对感官的最恶毒的话并非出自阳痿者之口,亦非出自禁欲者之口,而是出自无能禁欲者、必须禁欲者之口……
  ①法文:苦修会。

3
感性的升华叫做爱,它是对于基督教的伟大胜利。另一种胜利是我们的敌意的升华。这就是深深领悟拥有敌人之价值,简言之,行动和推论一反从前之行动和推论。教会在一切时代都想消灭它的敌人;我们这些非道德主义者和反基督徒却以为,我们的利益就在于有教会存在……现在,政治上的敌意也有所升华,——明智得多,审慎得多,宽容得多了。几乎每个政党都明白,为了保存自己,反对党应当有相当力量;这一点适用于大政治。特别是一个新的创造物,譬如说新的国家,需要敌人甚于需要朋友:在对立中它才感到自己是必要的,在对立中它才成为必要的……我们对待“内心的敌人”并无不同,在这里我们也使敌意升华,在这里我们也领悟其价值。一个人只有充满矛盾才会多产;只有灵魂不疲沓,不贪图安逸,才能永保青春……没有什么比从前那种但求“灵魂宁静”的愿望,那种基督徒式的愿望与我们更加格格不入的了;没有什么比道德的母牛和良心安宁的肥腻福气更不叫我们眼红的了。谁放弃战斗,他就是放弃了伟大的生活……在许多场合,“灵魂的宁静”无疑只是一种误解,——是不会诚实地给自己命名的别的东西。不绕弯子、不带偏见地说,有这样一些情形,譬如说,“灵魂宁静”可以是一种丰盈的动物性向道德(或宗教)领域的温柔发泄。也
可以是疲惫的开始,是傍晚、形形色色的傍晚投下的第一道阴影。也可以是空气湿润、南风和煦的标记。也可以是不自觉地为消化良好而心怀感谢(有时美其名日“博爱”)。也可以是病愈者的沉静,他重新品味万物,心怀期待……也可以是跟随在我们占支配地位的激情的一次强烈满足之后出现的状态,一次罕有的饱足的舒适感。也可以是我们的意志、我们的嗜欲、我们的罪恶的衰老。也可以是懒惰在虚荣心引诱下披上道德的装饰。也可以是在一种模糊状态的长期紧张和折磨之后,出现的一种明确状态,哪怕是可怕的明确状态,也可以是行动、创造、劳作、意愿之成熟和熟练的表现,是平静的呼吸,是已经达到的“意志的自由”……偶像的黄昏:谁知道呢?或许它也只是一种“灵魂的宁静”……

4
——我制定一个原则。道德中的每一种自然主义,也就是每一种健康的道德,都是受生命本能支配的,——生命的任何要求都用“应该”和“不应该”的一定规范来贯彻,生命道路上的任何障碍和敌对事物都藉此来清除。相反,反自然的道德,也就是几乎每一种迄今为止被倡导、推崇、鼓吹的道德,都是反对生命本能的,它们是对生命本能的隐蔽的或公开的、肆无忌惮的谴责。而且,它们声称“上帝洞察人心”,它们否定生命的最深最高的欲望,把上帝当作生命的敌人……给上帝逗乐的圣人是地道的阉人……“上帝的疆域”在哪里开始,生命便在哪里结束……

5
假如一个人领悟了对于生命的这样一种反对(这种反对在基督教道德中已经变得近乎神圣不可侵犯了)的亵渎之处,那么,他因此也就幸运地领悟了一些别的东西,即领悟了这样一种反对的无用、虚假、荒谬、骗人之处。活着的人对于生命的谴责归根到底只是一定类型的生命的征兆,至于是否有道理,这个问题完全没有籍此而提出来。一个人必须在生命之外有一个立足点,用不同的方式,如同已经活过的一个人、许多人、一切人那样去了解生命,方能真正触及生命的价值问题。有足够的理由表明,这个问题是我们不可企及的问题。当我们谈论价值,我们是在生命的鼓舞之下、在生命的光学之下谈论的;生命本身迫使我们建立价值;当我们建立价值,生命本身通过我们评价……由此可知,把上帝当作生命的对立概念和对生命的谴责的那种道德上的反自然,也还是生命的一个价值判断——什么生命?什么种
类的生命?——我早已回答:是衰退,虚弱、疲惫、受谴责的生命。道德,如它迄今被理解的,如它最近仍被叔本华规定为“生命意志的否定”的,是把自己做成一个绝对命令的颓废的本能本身,它说:“毁灭!”——它是受谴责者的判断……

6
最后,让我们再思量一下,说“人应当是如此这般的”这种话有多么天真。现实向我们显示了令人愉快的丰富类型,过度挥霍的形式游戏和形式变化,而某位可怜的囿于一孔之见的道德家却说:“不!人应该是别种样子的。”……他甚至知道人应该是怎样的,这个可怜虫和伪君子,他在墙上画了幅自画像,说道:“ec-ce homo①……然而,即使道德家只是
向着某一个人说:“你应当是如此这般的!”他也依然把自己弄得很可笑。个人是fatum②的一个片断,承前启后,对于一切既来和将来的事物是一个法则,一个必然性。对他说“改变你自己”就意味着要求一切事物都改变,甚至是朝后改变……然而确实有一些彻底的道德家,他们要人变成另一种样子,即变得有道德,他们要人仿效他们的榜样,即成为伪君子,为此他们否定这个世界!不要渺小的疯狂!不要适度的无礼!……道德倘若不是从生命的利益出发,而是从本身出发进行谴责,它便是一种特别的谬误,对之不必同情,便是一种蜕化的特性,已酿成无穷的祸害!……我们另一种人,我们非道德主义者,相反为一切种类的理解、领悟、准许敞开了我们的心灵。我们不轻易否定,我们引以为荣的是做肯定者。我们愈来愈欣赏那种经济学,它需要并且善于利用被教士的神圣愚昧和病态理性所抛弃的一切,欣赏那种生命法则之中的经济学,它从伪君子、教士、有德者等丑类身上获取其利益,——什么利益?——但我们本身,我们非道德主义者,就是这里的答案……



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鲜花
5

握手
4

雷人

路过

鸡蛋

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发表评论 评论 (27 个评论)

回复 mrasiandragon 2015-9-9 09:42
今又是: 无绝魂!
    
回复 今又是 2015-9-8 11:54
mrasiandragon: 不倒翁。
无绝魂!
回复 今又是 2015-9-8 11:53
mrasiandragon: 哈哈!只要有口气的人都能办到只有死人才嚥不下饭。
不行了就找你,鼻子里硬灌也是要挣扎着不肯离去的。除非你陪我,同行结伴!
回复 mrasiandragon 2015-9-8 07:07
今又是: 前浪后浪,故传今承。山左岸右,无异不分!
躺下来合成一字,立起身会影条竖。
不倒翁。
回复 mrasiandragon 2015-9-8 07:00
今又是: 不老不老,吃得下饭,喝得下酒,长水不滞,青山无老~!
哈哈!只要有口气的人都能办到只有死人才嚥不下饭。
回复 今又是 2015-9-7 10:55
mrasiandragon: 我已老矣,后继无望。
君尚年轻,明日可期。
不老不老,吃得下饭,喝得下酒,长水不滞,青山无老~!
回复 今又是 2015-9-7 10:53
mrasiandragon: 我已老矣,后继无望。
君尚年轻,明日可期。
前浪后浪,故传今承。山左岸右,无异不分!
躺下来合成一字,立起身会影条竖。
回复 mrasiandragon 2015-9-6 14:53
今又是: 堂上乏女!一厢中,两下里,都是缺憾!        
我已老矣,后继无望。
君尚年轻,明日可期。
回复 今又是 2015-9-6 14:20
mrasiandragon: 膝下无男。
堂上乏女!一厢中,两下里,都是缺憾!     
回复 mrasiandragon 2015-9-3 09:07
今又是: 携世满堂红五代,福祉不绝!
膝下无男。
回复 今又是 2015-9-2 20:04
mrasiandragon: 老吾之老及幼吾之幼尚可解,荟菁荭英.........红英乃俏女子难不成荟菁是俊男。
携世满堂红五代,福祉不绝!
回复 mrasiandragon 2015-9-2 16:17
今又是: 那就玩个对应成双,做成老吾之老,荟菁荭英!
老吾之老及幼吾之幼尚可解,荟菁荭英.........红英乃俏女子难不成荟菁是俊男。
回复 今又是 2015-9-1 10:21
mrasiandragon: 人说我是老疯颠,复制我不好。
那就玩个对应成双,做成老吾之老,荟菁荭英!
回复 mrasiandragon 2015-9-1 10:01
今又是: 真理,我也没法复制您!就这样了。蛮鲜好的!
人说我是老疯颠,复制我不好。
回复 今又是 2015-8-31 20:48
babybaby: 在过多的wifi中,人类总会失去理智的;还是遨游太空,那才是人类的希望之点..........        
我不要傲游太空,除非你也去。哈哈哈哈哈。
我能去四十八寨,喝喝你做的酒,就生生无憾了!
回复 babybaby 2015-8-31 10:58
在过多的wifi中,人类总会失去理智的;还是遨游太空,那才是人类的希望之点..........     
回复 今又是 2015-8-31 09:49
mrasiandragon: 君本真人,集天下艺术家再也无法复制。
真理,我也没法复制您!就这样了。蛮鲜好的!
回复 mrasiandragon 2015-8-31 09:34
今又是: 我把我交给你,你帮我雕塑吧!工钱,老酒一盏!
君本真人,集天下艺术家再也无法复制。
回复 田螺姑娘 2015-8-30 21:37
今又是: 其实也很正常的,我们任谁也不可能通晓天下。何况隔行如隔山。
我个人的读书习惯是,喜欢挑一些有难度的东西读,一般报刊杂志新闻等,我基本就是不看的。电视也 ...
   是是是 好!
回复 今又是 2015-8-30 20:45
田螺姑娘: 对我来说:有点难 看懂了 也不明白 看不懂的更加深奥不明 唯一真懂的我是你的迷粉 呵呵!       
其实也很正常的,我们任谁也不可能通晓天下。何况隔行如隔山。
我个人的读书习惯是,喜欢挑一些有难度的东西读,一般报刊杂志新闻等,我基本就是不看的。电视也看得非常少,电影倒是常看。这些个习惯从中学就开始了。只能说是非常个性的选择。
你玩照片的,其实也很有帮助的,有空涉及下,会有很大帮助的。比如读读笛卡尔。这位几何之父数学是好的,懂哲学,善文字,对于诗歌音乐等功夫都不浅。他等于还是符号学和数码表(条码)的奠基人。从抽象到具象,再到符号视觉应用,他几乎算得上是先驱。如此,多少了解了,对摄影和诗文,音乐和绘画都是很有帮助的。我想象不出来一个搞平面二维或舞美立体设计的人不知道笛卡尔还能玩出什么好的花头经来。好多上乘的东西,光靠聪明总会不够的。我也是没事乱窜,走哪算哪。
你不把我当米粉下锅里就得!
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