以美育代宗教，这是蔡元培于1917年4月8日在北京神州学会的演说词。在新文化运动中，他强调美育是一种价值观教育。这种见解，在那个时代尚属空谷足音，遭到了许多人的反对，包括陈独秀、罗家伦、熊十力、周作人等。蔡元培始终坚持自己的这种观点。直至晚年，他因未能写出一部美育代宗教的专著而抱憾终身。

  新中国建立以来，在经济建设和政治运动中，美育的价值长期被淹没。1999年， 中共中央国务院做出《关于深化教育改革  全面推进素质教育的决定》，其中明确指出：“ 美育不仅能陶冶情操、提高素养，而且有助于开发智力，对于促进学生全面发展具有不可替代的作用。要尽快改变学校美育工作薄弱的状况，将美育融入学校教育全过程。”2015年，国务院办公厅发布《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》，指出：“美育是审美教育，也是情操教育和心灵教育。”

    可以说，蔡元培把美育视为文化建构的愿景在中国的大地上正在逐步实现。当我们怀着欣慰之情，看到中国教育在实践推进中理论境界提升的同时，还要记起黑格尔的一个观点，他认为，人所追求的无限领域不仅仅有艺术和宗教，还有哲学，而艺术、宗教、哲学是三个由低到高的不同层次。艺术，是朦胧的；宗教，是扭曲的；哲学，是清晰的。于是，就有了这样的命题，精神世界的建构，是以美育代宗教，还是直奔哲学？

    1969年，在美国，有一个名叫李普曼的人发表了一篇哲理小说，宣告了儿童哲学的诞生。他在哥伦比亚大学教书中发现，学校教育中分门别类的学科教学让学生学到了知识的同时，好奇心却消失殆尽，于是得出结论：传统教育非重建不可。如何重建？这就要在传统的学校教育中植入“儿童哲学”，呵护学生的好奇心，留住探究精神。 如今，全世界60多个国家在探索研究儿童哲学。一些欧美知名大学已经设置了儿童哲学的硕士和博士学位。我国上海、云南的部分小学校已经在上个世纪捷足先登了。这样一来，研究制定《儿童哲学课程纲要》，抑或《儿童哲学课程指导意见》就被提上了议事日程，摆在了国人面前。

   一从梅粉褪残妆，便有新红上海棠。美育和儿童哲学如同春天里的梅花和海棠，渐次进入我们的理论视野，而梅粉可褪， 美育却不可舍弃，儿童哲学更要加强。愿中国教育迎来美好的明天。