按：此解说经雪峰先生校核。
夫名利不可不求，求之自有定分，识破者自无萦绊；恩爱不可不济，济之自有缘分，识破者自无牵缠。
世人没有人不想追求名利，求名利的人自然有他们的因由，识破名利的人心中则不会再有萦绊；人间的恩恩爱爱无法逃避，耽于恩爱的人自有他的缘分，识破恩爱的人则不会为之所牵缠。
人生在世，不知道者，与草木无殊，与动物无异，谓之凡俗。凡人之中，有了然觉悟，知有大道，起心修学，欲求度世者，谓之道人。
人生在世，不懂道的人，和草木没有区别，与动物没有不同，称其为凡俗之人。凡人之中，有了然觉悟的，知道有大道，起心修道，并发愿想度化世人的，称其为道人。
境杀心则凡，心杀境则仙。
心受外物、环境的左右，这样的人是凡俗之人；心不受外物、环境的左右，能做到随时随刻能即能离一切外物、外境、自在毫无挂碍，这样的人就是仙人。
红尘多少事，不到白云中。仙心无岁月，佛心无空间。
世俗红尘中多少事生生灭灭，天上的云虽都“历历在目”，但白云又会为哪件事作片刻停留？达到仙人的境界，就不会受到岁月的束缚，成了佛，就没有空间的限制了。
人能修正身心，则真精真神聚其中，大才大德出其中。
人如果能修身养性，回归本来心，就可知道得道，大智、大德则会自然从中生发出来。
修道者如推石上山，山愈高而进愈难。
修道的人好比是推着石头上山，越到最后，前进就越困难。
以法修道，道故不难。以道求仙，仙亦甚易。
掌握了修道的要领，然后修道，就没什么难的了。悟道之后要想成仙，也只是轻而易举的事。
正心、修身、齐家、治国、平天下、入太虚、进仙家。
一个修行修炼想成仙的人，要先学做人。首先应正直坦荡，诸恶不做，众善奉行；然后要进行自我修养，追求完美的人性；然后敬老爱幼，夫倡妇随，家庭整顿有序；进而治理好他的国家；实现天下太平、国家安定繁荣。这样从悟道、行道到守道，才能真正做到心道合一，生命从而得到升华，进入仙界。
合于人道，仙道自然不远。
符合做人的道，那么离仙人的道自然不远。
仙品有四：人仙、地仙、神仙、天仙。人仙之下称鬼仙，亦称归仙。
仙根据其神通大小，有四个品级，即人仙、地仙、神仙、天仙。人仙的下面是鬼仙，也称归仙。
人仙：生活在千年界的仙人。有肉身，但意识与常人不同，知晓宇宙结构、知晓36维空间，知晓宇宙、生命、人类的起源，知晓因果转化机理，知晓生命轮回的规律，是得道贤人，是具备了完美人性的人，他们没有私有财产，不参与任何形式的对抗或竞争，凡事随缘而化、随遇而安、随机而做、随性而动，是依据完美的人性灵性而生活的人。人类社会中有万分之一的人具备人仙的素质，若能再进一步，就可以步入人仙的行列。
地仙：生活在万年界的仙人。寿命长、饮食少、无疾病、无烦恼、能水面行走、能穿墙而入、能在树尖上飞行、日行万里不疲倦。人间偶尔也有地仙出现，但普通人无法遇到和见到。
神仙：无法化身万千，但有神通变化，能腾云驾雾、隐形变型，可自由往来于阴阳两界，不食人间烟火，能查知过去未来，瞬间能行十万八千里的一百次方。神仙不愿群居，所以他们没有大本营，他们“行于是，止于是，造次于是，逍遥于是，”除清凉界和天界外，他们无影无踪，随处可去，真可谓“天马行空，独往独来。”
天仙：不受时间和空间的约束，能感应到宇宙各处的细微变化，能感应到上帝和神的意识，并能依据上帝和神的意识迅速做出快速反应。天仙能化有形于无形，无形于有形，有千变万化的神通，能化身万千，同时存在于不同的生命空间。天仙的大本营就是极乐界的“仙岛群岛洲”。
鬼仙：肉体已经死亡，但意识仍停留在人间的生命。一般是聪明绝顶、急于求成的人转化成的。
遇上品人，讲道行；遇中品人，讲因果；遇下品人，讲报应。
遇到灵性上等的人，可与其谈道；遇到灵性中等的人，可与其谈因果转化的机理；遇到灵性下等的人，则与其讲因果报应。
容人之所不能容，忍人之所不能忍，则心修愈静，性天愈纯。
能够包容常人所不能包容的事，能够忍受常人所不能忍受的事，那么心就会越来越清净，灵性也会越来越恢复到其本来的纯净。
散之于事则曰法，隐之于天则曰道。
上帝的灵散布于各种各样的事物之中称为法，隐藏在宇宙自然运行的表象之内则称为道。
无心于事，则无事于心。故心静生慧，心动神昏。
凡夫所以不能成佛，就是因心有执著，而不能自见本性。要由凡转圣，首先要破除妄执，无心于物，无意于事，心不执于事，就会随性而动，随缘而化，任何事都不会成为心的羁绊。心清净了则智慧生，心念躁动则心神迷乱，智慧则离之而远去。
修炼性命，法则归一。
通过修行修炼、摒弃情欲和伪性，返归纯朴天真。
须顺其自然，勿令其自然，勿任其自然。
学道修道讲心与道合，即顺其自然，没有心念的刻意追求，所以不是令其自然，也不是既无心亦无道的任其自然。
所谓自然，就是一种和谐的生机。
自然就是道自在运行的一种和谐而充满生机的状态。
真空空不空，真色色不色。
空可空，非真空。色可色，非真色。真色无形。真空无名。
天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。
天下如果有道，顺道而行，则是圣人成就事业的天下；天下如果无道，大道既隐，人们都弃绝了生命的大道，国乱民苦的时候，天会降下圣人，以拨乱反正。
圣人处无为之事，行不言之教。
圣人不妄行、不妄言，以无为的原则对待世事，用不言的方式施行教化。
圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。
圣人知道天地自然之道是不可违抗的，因而能够克制自己，内心清静不妄动，这样也就可以与本来就是至静的道相合。
圣人法天归真，不拘于俗。
圣人效法天地之道，回归人的本来心性，而不会拘泥于世俗之见。
圣人不行而知，不见而名，不为而成。
圣人虽然不出行却能够知晓事理，虽然见不到却能明了“道”的运行，不妄为而可以有所成就。
圣人终不为大，故能成其大。
圣人始终不贪图做大事，所以反能做成大事。
圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。
圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习他人所不学的，补救众人所犯的过错。这样遵循万物的自然本性，依道而行，而不会妄加干预。
圣人去甚、去奢、去泰。
圣人要除去那种极端的、奢侈的、过度的措施法度。
圣人抱一为天下式。
圣人守道，并以道作为天下事理的范式。
圣人自知不自见，自爱不自贵。
圣人有自知之明，不会随意自我表现、张扬；有自爱之心，不会自显尊贵、自我标榜。
圣人不积，既予于人己愈有，既予与人己愈多。
圣人不存占有之心，而是尽力照顾别人，把自己的一切用来帮助别人，自己反而更充实。他尽力给予别人，自己反而更富足。
圣人之道，为而不争，用而不贪。
圣人的行为准则是，做什么事都不与人争，所需所用能知足，没有贪念。
圣人无名，神人无功，至人无己。
思想修养臻于完美的“圣人”不会去追求名誉和地位，精神世界已超脱物外的“神人”心目中已经没有功德和事业，道德修养最高尚的“至人”则能够完全清除外物与自我的界限，达到忘掉自己的境界。
圣人之道，用力少，见功多。
圣人的行为准则是，用力少可是成效显著。
圣人无全能，万物无全用，天地无全功。
圣人不是万能的，任何事物都不可能具备所有的用途，宇宙天地也不可能具有所有的功能。
圣人无两心，皇天无二道。
圣人没有两样的心，天地之间也不存在两种不同的道。道是唯一的。
圣人不察存亡，而察其所以然。
圣人不会注重存亡或结果，而是注重探求造成结果的根源。
圣人恃道化，而不恃智巧。
圣人做事依道而行，而不会凭借聪明、小技俩。
命运皆自造，圣人知其理。
人生命运都是自己的心念、行为造成的，圣人知道其中的道理和奥妙。
内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无。明此理者，可做雪兔耳。
内观其心,心念是虚妄的,本来心是静寂的,并无妄念产生；外观其形，形体是虚妄的，形无常形，形都在变化中，只不过许多变化我们察觉不到。再远观天下万物，天下万物也都是虚妄的，没有哪样物质不是生生灭灭，没有哪样物质不在变化、转化中；心，形，物既然都没有了，唯能现出来的，只有自己真空的自性。心，形，物没有的原因，是自己明心见性，超然物外，不为浮欲所绕，明了身心幻境，万物无常，不被声色所迷。
再看空，这个“空”，乃是空洞一无所有了。如果若是能空到极点，无所再空了，所余者是一个“无”字，然而这个“无”字，亦应用功夫，把它没有了。到此地步，连这“无”的功夫都不应存在。因为有所在，即不为真空，既然“无”的名字“无”的功夫都没有了，这时方算入于清幽常静。知道了这个道理，就可以说是悟道了。
